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Am Sonntag ist Muttertag. Wir ehren die Mütter, wie jedes Jahr, und wollen ihnen zeigen, dass wir sie lieben. Im weltweiten Internet mehren sich in diesen Tagen die affirmativen Posts, die lieblichen und lichten Äußerungen, Fotos und digitalen Kunstwerke zum Begriff „Mutter“, die Aufforderungen, dies oder jenes an diesem Tag zu sein oder zu tun – selten ohne Ausrufungszeichen. Immer gibt es Menschen, die zu wissen scheinen, was zu tun ist, und ebenso Menschen, die gern gesagt bekommen, was sie zu tun haben. Auch am Muttertag. Als Kind hat man mir in der Schule gesagt, ich müsse am Muttertag meiner Mutter Blumen schenken und ein Gedicht aufsagen. Ich habe meiner Mutter von Frühling bis Herbst Blumen geschenkt, wann immer ich im Überschwang meiner Über-Wiesen-Hüpfen-Freude an sie dachte und entzückt war von den zahllosen Blüten im Gras, die wir heute nicht mehr in der Wildnis finden, weil wir sie einst für Un-Kraut befanden und ausrotteten. Ich habe meiner Mutter Gedichte geschrieben, seit ich fünf Jahre alt war, weil ich sie innigst liebte. Die Gedichte habe ich ihr auch manchmal vorgelesen oder aufgesagt, meistens aber, auf einen kleinen Zettel gekritzelt, heimlich an ihr Bett gelegt, als Überraschung. Ich wollte, dass sie sie findet, grade dann, wenn sie nicht damit rechnete, wenn sie müde war vom Tag, oder traurig und mutlos – wie ich sie eben auch kannte – und dachte, dann freut sie sich um so mehr. Dann kamen die Aufforderungen zum Muttertag. Musste ich jetzt meine spontanen Liebesgaben selbst überbieten? Es schien so, und gleichzeitig kam mir alles an diesem Tag gezwungen vor, irgendwie nicht echt, jedenfalls nicht zu mir gehörig – und auch nicht wirklich zu ihr. Denn mein feines Gefühl sagte mir, dass sie ein sehr ambivalentes Verhältnis zu diesem Tag hatte. Wir waren in Deutschland grade mal 10 Jahre von den Nazis befreit, als ich geboren wurde, und bekanntlich hatten die Nazis den Muttertag für ihre Ideologie und im Dienste ihrer Grausamkeit in Besitz genommen und hoch aufgewertet. Mütter als Zuchtorgane – es klebte noch immer der hässliche Geschmack der Mutter-Ideologie an diesem Tag. Ich wusste als kleines Kind noch nicht die Fakten, aber ich spürte es. Meine Eltern waren in jener Zeit noch jung gewesen, doch beide kritisch, schon damals. Der Muttertag war ihnen irgendwie unangenehm, und doch schien sich meine Mutter als eine Frau, deren Tag mit dem Versorgen ihrer vier kleinen Kinder gefüllt war, auch zu freuen. Ich bin der Aufforderung gefolgt, manchmal ein wenig verzweifelt, weil ich nicht wusste, wie ich meine sonst spontanen und deshalb so kreativen Liebesbeweise mit diesen eher gewollten überbieten konnte. Dieser Tag hatte immer etwas Merkwürdiges, Fremdes; eine Art Schatten schien sich darüber zu legen. Es war ein bestimmter Tag, meine Mutter jedoch war an jedem Tag im Jahr Mutter. Eine Mutter, die ich liebte, über die ich mich ärgerte, in deren Arme ich mich flüchtete, der ich mich widersetzte, eine Mutter, die mir die Liebe zur Natur und die tiefe Ehrfurcht vor den Mysterien von Schwangerschaft und Geburt nahebrachte. Wie der Kreislauf des Lebens es fügte, geschah es, dass einige Jahrzehnte später meine eigenen Kinder Gedichte in der Schule lernten, um sie mir zum Muttertag aufzusagen. Auch meine Kinder haben mir, an nahezu allen Tagen des Jahres, wundervolle Büchlein und Gedichte geschrieben und illustriert, unzählige Bilder gemalt, und Blumen gepflückt von Februar bis November. Das Verhältnis zum Muttertag scheint sich vererbt zu haben. Sie haben sich bemüht, mir zu „gratulieren“, aber niemand in unserer Familie konnte diesen Tag so richtig ernst nehmen, und es schien mir immer so, als stünden meine sonst so spontanen Kinder unter einem merkwürdigen Druck, eine Mutter zu ehren, die nicht wirklich ihre war. Es hatte etwas „Gefrorenes“, Steifes, Unverbundenes. Kleine Kinder haben eine natürliche Liebe, die sie immerzu vermitteln; sie müssen nicht dazu aufgefordert werden. Wer soll eigentlich wirklich ehren an diesem Tag, und wem soll er dienen, abgesehen von den Gewinnen der Blumen- , Grußkarten- und Geschenkeindustrie? Jeder festgesetzte „Zu-Ehren-Feiertag“ im Jahr, sei es der International Earth Day, der International Children’s Day, oder eben der Muttertag, ist nicht nur eine Entschuldigung oder eine Ausrede, sondern das untrügliche Zeichen dafür, dass wir eine tiefe Wahrheit über das oder diejenigen, die wir an diesem Tag ehren, komplett aus unserem Leben, aus unserem Alltag ausgeklammert haben. Wir brauchen einen eigenen Tag, um daran zu erinnern, weil wir die tiefere Bedeutung nicht nur nicht mehr wissen, sondern weil wir sie nicht leben. Wir sind nicht alle physisch Mütter, doch wir alle haben eine göttliche Mutter, eine Mutter Erde und eine menschliche, leibliche Mutter. Wir haben in gewisser Weise drei Mütter, und gleichzeitig sind sie eins. Die Beziehung zur einen ist untrennbar verbunden mit der Beziehung zu den anderen. Ebenso sind Mütter selbst in besonderer Weise mit dem Geist der „Mutter in allem“ verbunden. Eine Frau, die ein Kind gebiert, ist verbunden mit ihrer göttlichen Mutter, ob sie es weiß oder nicht, und sie ist verbunden mit Mutter Erde, die sie und ihr Kind nährt. Der Respekt, den wir der weiblichen Seite Gottes so lange verweigert haben, den verweigern wir auch unserer Mutter Erde, und den verweigern wir den Frauen, die Mütter sind. Wir verweigern ihn auch Männern, die mütterliche Eigenschaften leben. Und wenn wir uns an einem solchen Tag an die Größe der Mutterschaft erinnern, nicht als Idealisierung, sondern als eine tiefe in der Seele empfundene Wahrheit, die eben auch unsere Erde als Mutter und unsere göttliche Mutter betrifft, so ist es auch wichtig uns daran zu erinnern, wo wir sie noch immer mit Füßen treten. Es ist wichtig, die Schattenseite mit hineinzunehmen, statt allein zu versuchen, einen künstlichen oder sentimalen Glorienschein zu werfen. Erst wenn wir wieder in der Tiefe die weibliche Kraft der Schöpfung wahrnehmen und gleichzeitig erkennen, wo wir sie entheiligen, und den Schmerz und die Auswirkungen dieser Entheiligung bezeugen, dann ist es wirklich möglich, Liebe zu empfinden: Liebe auch für unsere Mutter Erde, die unsäglich unter uns leidet, und Liebe für unsere göttliche Mutter, die uns liebt, transformiert und den göttlichen Funken spendet für diese Schöpfung, die beides umarmt, die Form und das Formlose. Und dann geschieht es vielleicht, dass wir uns auch an die vielen Mütter erinnern, die unter schwersten Bedingungen ihre Kinder großziehen, in Kriegszonen, Flüchtlingscamps und Hungergebieten. An Mütter, die mit ihren Kindern obdachlos sind oder aus Armut sich von ihnen trennen müssen. Wir erinnern uns an unsere Mutter Erde, der wir als Menschheit so große Schmerzen zufügen und die unendlich leidet; von der wir so selbstverständlich nehmen, was immer sie in ihrer Großzügigkeit und Schönheit hergibt, und der wir nichts mehr zurückgeben. Und wir mögen uns an unsere göttliche Mutter erinnern, die wir als weibliche Seite Gottes so radikal aus unserem westlichen Bewusstsein und unseren Herzen verdrängt haben. Wir müssen keine Altäre bauen, keine Geschenke kaufen. Wir könnten uns einfach in uns erinnern, im Herzen, jede/r bei sich, auf die eigene Art und Weise, ohne Anweisung und Aufforderung, ohne Ausrufezeichen. Wenn wir mögen, können wir ein Gebet für sie aus unserem Herzen senden, für die Erde und für die Mütter, die es nicht leicht haben. Nicht nur an diesem Tag, sondern an jedem anderen Tag, eingebettet in unseren Alltag. Wir könnten einfach jeweils für einen Moment in unser Herz gehen und die Liebe spüren. Liebe ist die größte Kraft im Universum. [/fusion_content_box][/fusion_content_boxes][/fusion_builder_column][/fusion_builder_row][/fusion_builder_container]

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Die ersten wenigen Blätter beginnen sich zu färben, und der Wind in den Bäumen hat seinen Sitz im Orchester der Klänge eingenommen. Die Erde ist nass, dankbar für den Regen, der jetzt fällt. Herbst – eine Zeit des Vertrauens. Sobald wir über die Schwelle gelangt sind und nicht länger zurückschauen – wenn wir die warmen Sommertage und die milden Nächte losgelassen haben, die Berührung der Sonne auf unserer Haut und die Lobgesänge, mit denen die Vögel früh morgens die Welt aufweckten, stimmen wir uns gern ein in jene Lieder des Lebens, die eine andere Jahreszeit ankündigen: Ganz allmählich zieht sich das Leben aus der sichtbaren Welt zurück an andere, unsichtbare Orten. Wir wissen sehr gut, dass die Lebenskräfte der Bäume sich in die Erde zurückziehen, wo sie im weit gewebten Netz der Wurzeln unter der Erde ausruhen, wo sie warten; und glücklich nehmen wir die Fülle bunter Blätter als ein Geschenk an – wie eine letzte großzügige und liebevolle Geste der Erde. Und so vertrauen wir. Wir atmen ein, und die Erde atmet ein. Ausruhend und innehaltend. Innerlich haben wir das tiefe Wissen um die Verwandlung; wir wissen, dass nach der Zeit der Stille im Winter eine Zeit kommt, in der das Leben neu geboren wird, wenn die Lebenskräfte sich wieder aus der Tiefe der Erde erheben und sichtbar werden. Doch mit einem Mal ist etwas anders. Etwas hat sich dramatisch verändert. Da mischt sich ein Klang von Traurigkeit mit ein, als seien wir nicht mehr sicher, dass das Leben wirklich zurückkommen wird. Als sei da ein Rückzug des Lebens, das nicht nur Teil des ewigen Flusses der Veränderung ist, sondern eine andere Art des Schwindens – eine Verarmung, die überall sichtbar wird und die jenseits aller Naturgesetze ganz klar von Menschen gemacht ist. Die Verarmung ist eine Tatsache und als solche sehr greifbar. Wir wissen nicht, wie viele Bäume, wie viele große Waldgebiete und Urwälder in ein paar Jahren noch existieren werden, oder ob es noch ein so Ehrfurcht gebietendes Geschöpf wie den Tiger auf dieser Erde geben wird, ob es noch die majestätischen Gletscher geben wird, die so hell das Sonnenlicht reflektieren – nicht nur auf Fotografien, sondern in der wirklichen Natur. Vor kurzem las ich die Warnung von Wissenschaftlern, dass sogar die Farben des Herbstlaubs verblassen und verschwinden werden, mit dem Titel: „Autumn Leaves: How long will the brightest colors be with us?“ ( http://www.nsf.gov/discoveries/ ) Wie alles in der Schöpfung hat die Färbung des Herbstlaub einen Sinn, einen Sinn auf verschiedenen Ebenen. Zum einen, uns das Geschenk der Schönheit zu bringen, und zum anderen – praktisch wie das Leben ist -, die Blätter vor Schädlingen zu schützen. Wegen des Klimawandels, der Umnutzung von Land und wegen induzierter Schädlinge verlieren die Bäume ihre Fähigkeit, die Blätter zu färben, wie Wissenschaftler jetzt entdecken. Ich erinnere mich, wie wir in meiner Kindheit in Haufen von buntem Laub gebadet haben! Das war das besondere Vergnügen herbstlicher Nachmittage, bevor der Abendnebel und die beginnende Dämmerung uns nach Hause schickten. Ich fühle eine tiefe Traurigkeit, wenn ich mir vorstelle, dass möglicherweise unsere Enkel und Urenkel nur aus Geschichten, die ihnen erzählt werden -wenn sie Glück haben – oder von digitalen Bildern auf ihrem elektronischen Spielzeug erfahren, dass es einmal Farben in der Natur gegeben hat. Doch da ist noch etwas anderes, hinter der Traurigkeit. Da ist ein Klang, ein leiser Klang, den man hören kann. Ich höre, dass das Leben uns ruft, uns verzweifelt und in Not ruft. Ja, es gibt klare und deutliche Tatsachen. Aber es gibt auch eine tiefe symbolische Bedeutung. Verstehen wir die Symbolik? Das Leben spricht zu uns. Die Erde spricht zu uns. Verblassende Farben sprechen für sich selbst. Was ist mit dem Leben passiert, wenn die Farben weg sind? Und was ist mit dem Tiger, der ein altes Symbol weiblicher Kraft ist? Wenn die Tiger auf unserem Planeten aussterben, erzählt uns die Erde symbolisch etwas über die Anwesenheit weiblicher Kraft. Weibliche Kraft ist die Kraft, Leben zu geben, Leben zu nähren und dem Leben zu dienen. Und weibliche Kraft liegt in Bezogenheit und Verbundensein. Weibliches Bewusstsein ist Teil unseres menschlichen Bewusstseins, das die Weisheit und die Wege des Weiblichen hält. Obwohl unterdrückt und verleugnet, lebt es in uns allen – in Frauen und Männern. Uns dem weiblichen Bewusstsein wieder zu öffnen, wird uns den Raum geben, uns wieder mit dem Leben zu verbinden, eine wirkliche Beziehung zum Leben zu haben. Und besonders als Frauen haben wir die Fähigkeit, am Brunnen zu sitzen, an der Quelle des Lebens. Wir haben eine tiefe Verbindung zum Heiligen in der Schöpfung. Wir wissen, wie das Licht Form annimmt und dann in der physischen Welt bleibt als ein Funke des Lichts, das zum Ganzen der Schöpfung gehört. Wir wissen es vom Schwangersein, vom Gebären und auch daher, dass wir einfach dieses Potenzial in uns haben, ohne es auf die Weise zu leben, dass wir Kinder bekommen. Wir sind die Hüterinnen der Quelle des Lebens. Wir wissen nicht, was geschehen wird. Wir wissen nicht, wie das Leben in ein paar Jahren sein wird. Und wir können die Entscheidungen, die die Menschheit getroffen hat, nicht rückgängig machen und können auch nicht verhindern, dass die Konsequenzen daraus getragen werden. Aber wir können die innere Verbindung zum Licht in der Welt halten. Sogar wenn die Farben verblassen, müssen wir neben dem Brunnen sitzen, tief im Innern der Erde, und dort das Licht schützen – da, wo niemand sieht, dass es existiert. Es ist nötig, dass wir das Licht des weiblichen Bewusstseins in uns lebendig halten. Es ist in unseren Zellen, in unserem Blut, tief in unserem Körper. Es lebt in unseren Beziehungen. Wir müssen die Erinnerung an das innere Licht, das alles Leben durchdringt, halten, auch wenn Dunkelheit das kollektive Bewusstsein und die Ödnisse unseres schönen Planeten übernimmt. Und wir müssen es für zukünftige Generationen halten. Wir können es unseren Kindern und Enkeln weitergeben, einfach durch das Spiegeln dessen, was wir sind. Indem wir die sind, die wir wirklich sind, und durch das bewusste Erinnern der Heiligkeit in der Schöpfung und in uns. Durch das Atmen mit dieser Erinnerung, während wir unseren Kindern und Enkeln, unseren Freunden und der Familie, den Menschen, mit denen wir arbeiten, unsere Liebe geben. Und wir können mit der Erinnerung an das Licht atmen, wenn wir in der Natur spazieren gehen, unter den Bäumen laufen. Dieses Licht ist eine Substanz von Gemeinschaft mit der Welt. Das Leben braucht es, dass wir uns darauf beziehen, aus der Tiefe unseres Herzens, also von da, wo das Licht ist, wo es immer ist. Von Angela Fischer, Oktober 2012 [/fusion_content_box][/fusion_content_boxes][/fusion_builder_column][/fusion_builder_row][/fusion_builder_container]

Frühlingsknospen und Viruskrise

Wie können wir das Leben wieder mit seiner heiligen Quelle verbinden?

Ein Spaziergang in der Wintersonne

Dem verborgenen Herz der Samen lauschen

Mutter-Tag

Die Empfänglichkeit der Seele

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